芝加哥圣经无误宣言

芝加哥聖經無誤宣言 The International Council on Biblical Inerrancy

[《芝加哥聖經無誤宣言》」源自1978年10月26~28日在美國芝加哥市所舉行為期三天的國際會議，此會議是由1977年成立之「國際「《聖經》無誤」協會」(the International Council on Biblical Inerrancy)負責召開，共有來自基督教各宗各派，將近三百位教會領袖與神學家參加，大會制訂並發表此宣言。]

序言

無論是今天或是在歷代基督教會中，「《聖經》的權威」一向是關鍵的議題。舉凡相信耶穌基督是主和救主的人，均蒙召要謙卑而忠誠地順服神的話成文的道，藉此來表明他們真是主的門徒。人若在信仰或行為上偏離《聖經》，便是對主不忠。《聖經》所說的全部是真實的、絕對可信的；承認此基要真理，我們才能徹底了解並正確告白《聖經》的權威。

以下的宣言重新確認《聖經》的無誤，表明我們對此真理的認識，並警告絕不可否認之。我們深信：否認《聖經》無誤，就是撇棄耶穌基督和聖靈的見證，也就是拒絕順從神所宣告的話語 而順從神所宣告的話語正是真基督徒信仰的標記。現今有些基督徒在偏離《聖經》無誤的真理，而世人又普遍對此教義有所誤解；面對這種情況，重新確認《聖經》無誤的信仰，實乃我們當務之急。

此篇宣言包括三部分：

（一）宣言概要
（二）確認和否認的條文
（三）解釋說明

這篇宣言是經由在芝加哥召開的三日研討會後訂出的，參與簽署宣言概要及條文者表明：他們確認自己堅信《聖經》無誤，彼此勸勉，並激勵所有基督徒，要大家增進對此教義的認識了解。我們承認要在時間短促緊湊的會議上，制訂出一份文件，難免有局限之處；我們也不認為這份宣言具有信條的份量。然而，大家聚集討論加深了我們所懷的信念，為此我們深感喜樂。我們也禱告：盼望這份我們所簽署的宣言，能使我們的神得著榮耀，促進教會在信仰、生活和使命上改革更新。

我們不是為著爭辯，而是本著謙卑和愛心將此宣言公諸人前，我們也願靠著神的恩典，定意在日後任何由此宣言而起的對話中，繼續持守這種精神。我們樂於承認：許多否認《聖經》無誤的人，在信仰生活其他方面並未顯出他們否認此真理的後果；而我們也知道：我們這些口裡承認此教義的人，未能在思想行為和傳統作法上真心遵從神的話，以致生活中所行的經常與此教義相左。

我們歡迎任何人根據《聖經》本身的亮光，提出本宣言需要增補之處。我們所宣告的，是以《聖經》絕對無誤的權威為根基。我們不認為我們的見證是無謬誤的，所以，任何幫助，只要能加強我們此篇為「神的話」作的見證，我們都無任感激。

宣言概要

1. 神就是真理，凡從祂口所出的皆為真理。神已經默示《聖經》，為要以此向失喪的人啟示祂自己，藉著基督顯明自己是創造者與主宰、救贖主和審判者。聖經是神為祂自己所作的見證。
2. 《聖經》是神自己的話，這些話是在聖靈的安排和監督下，由人執筆寫成的。所以凡聖經所論到的一切事，均具有無誤的神聖權威：凡它所確認的，皆為神的教訓，我們應當相信；凡它所要求的，都是神的命令，我們必須順服；凡它所應許的，都是神的保證，我們應當領受。
3. 聖靈是《聖經》的作者，祂不但在我們裡面見證《聖經》為真實，祂也開啟我們的心，使我們明白《聖經》的意思。
4. 《聖經》既是神所賜的，又是神逐字默示的，它一切的教導當然也都沒有錯誤：不但在見證神對個人生命之救恩時，是沒有錯誤的；在論及《聖經》自身寫成文字是源出於神時，以及論到神在創造與世界歷史中的作為時，也都是完全沒有錯誤的。
5. 如果「《聖經》是神的話，完全無謬誤」的真理，在任何方面被人貶低、局限、視為無關緊要、或是讓人用不合《聖經》的理論來沖淡的話，則《聖經》的權威勢將無可避免地遭損；而此偏差使得信徒個人和教會整體均蒙受嚴重的損失。

「確認」和「否認」的條文

第一條 我們確認： 《聖經》是神權威的話語。
我們否認： 《聖經》的權威是來自教會、傳統或任何其他屬人的來源。

第二條 我們確認： 《聖經》是用以管制人類良心的最高成文標準，教會的權威隸屬於《聖經》的權威之下。
我們否認： 任何教會的信條、會議、宣言擁有高過或等同於《聖經》的權威。

第三條 我們確認： 全本《聖經》都是神恩賜的啟示。
我們否認： 《聖經》僅是對「啟示」的見證；《聖經》只有在神與人交會時，才變成啟示；《聖經》的有效性是取決於人類的反應。

第四條 我們確認： 那按自己形像造人的神，是用人類的語言作為祂啟示的工具。
我們否認： 因著人受限於被造的本質，以致人類的語言不足以作為傳達神啟示的工具。
我們更否認： 人類的文化和語言因受罪惡的敗壞，以致阻礙了神默示的作為。

第五條 我們確認： 神在《聖經》中的啟示是漸進的。
我們否認： 可應驗先前啟示的後來啟示，是為了修正前者，或會與前者產生矛盾。
我們更否認： 自《新約聖經》完成之後，還有其他權威性的啟示出現。

第六條 我們確認： 《聖經》的全部和其中每一部分，包括原稿的每一個字，都是神所默示的。
我們否認： 人可以只承認《聖經》整體是神的默示，卻不承認其中每一部分都是神的默示；或只承認《聖經》某部分是神的默示，而不承認全部《聖經》都是神的默示。

第七條 我們確認： 默示是神的工作，神藉著聖靈，透過人的寫作，將祂的話賜給我們。《聖經》的起源是出於神。神默示的方式，對我們而言，大體上仍是奧祕。
我們否認： 可以將「默示」視為人的洞見，或人意識的任何顛峰狀態。

第八條 我們確認： 神在默示時，使用了作者們各自的性格和不同的文體，而這些作者都是祂所揀選和預備的。
我們否認： 神在促使這些作者使用祂揀選的字句時，壓抑了他們的風格。

第九條 我們確認： 聖靈的默示，雖然並未使得作者無所不知，但卻保證了《聖經》作者們受感所說所寫的每一件事，都是真確可信的。
我們否認： 這些作者因其有限與有罪，必然或偶然會將曲解或錯誤帶入神的話中。

第十條 我們確認： 「默示」，嚴格說來，僅是針對《聖經》原稿說的。在神的護理保守下，從現存許多抄本可相當準確的確定原稿。我們更確認：《聖經》的抄本與譯本，如忠實表達原稿，即是神的話。
我們否認： 原稿的不在，使得基督教信仰的主要內容受到任何影響。
我們更否認： 原稿的不在，使得「《聖經》無誤」的宣稱變為無效或無關緊要。

第十一條 我們確認： 《聖經》既是神所默示的，就是絕對正確的，以致在其所論及的一切事上，都是真實可靠的，絕不會誤導我們。
我們否認： 《聖經》的陳述，有可能同時是無謬的又是有誤的。「無謬」與「無誤」表達的重點也許有別，但二者是密不可分的。

第十二條 我們確認： 全本《聖經》都是無誤的，沒有一點錯誤、虛偽和欺騙。
我們否認： 《聖經》的無謬和無誤只限於屬靈、宗教或救贖的論題範圍，而不涉及歷史和科學的範圍。
我們更否認： 科學對地球歷史的假設，可用來推翻《聖經》中對創造及洪水的記載。

第十三條 我們確認： 使用「《聖經》無誤」作為神學名詞來說明《聖經》之完全確實可信，是適當的。
我們否認： 人可以使用異於《聖經》用法或目的的正誤標準，來衡量《聖經》。
我們更否認： 人可以《聖經》記錄的現象來否定《聖經》的無誤，例如：缺乏現代科技的精確度、文法和拼字上的不一致、自然現象的觀察式描述、對虛謊事件的報導記載、誇張語法和約略數字的使用、主題式編排材料、平行經文不同形式的採用資料、自由選取引句等。

第十四條 我們確認： 《聖經》是前後合一和內在一致的。
我們否認： 尚未解決所謂的《聖經》難題及不解之處，會損及《聖經》的真理宣告。

第十五條 我們確認： 《聖經》無誤的教義，是建立在《聖經》所教導的「默示」教訓上。
我們否認： 人可以訴諸耶穌的人性受到限制或調節，而不接受祂論及聖經的教導。

第十六條 我們確認： 《聖經》無誤的教義，是教會從古至今的基要信仰。
我們否認： 《聖經》無誤的教義是更正教經院哲學派的發明，或是回應否定性的高等批判學而設定的。

第十七條 我們確認： 聖靈為《聖經》作見證，使信徒確信神成文的話語是真實的。
我們否認： 聖靈作這見證，是脫離《聖經》或是違反《聖經》。

第十八條 我們確認： 《聖經》的經文必須根據「文法—歷史」解經法來解釋，並要顧及其文體類別，並要用「以經解經」的方式來解釋。
我們否認： 人可以使用處理經文或探究其背景來源的各種方法，導致將經文沖淡相對化、除去其歷史性、貶低其教訓、或否定其所宣示的作者為真。

第十九條 我們確認： 認信《聖經》的完全權威、絕對無謬和完全無誤，是確實了解基督教全面信仰不可或缺的。
我們更確認： 如此認信，必會領人越來越效法基督的模樣。
我們否認： 認信《聖經》無誤是得救的必要條件。然而，我們更否認： 拒絕《聖經》無誤，不會為個人和教會帶來嚴重的後果。

解釋說明

我們對「《聖經》無誤」教義的了解，必須根據《聖經》論及其本身的整體教訓。篇「解釋說明」列出我們撰寫「宣言概要」和「條文」時所依據的教義大綱。

創造、啟示和默示

三位一體的真神，用祂的話語創造了萬物，並以祂的聖言統管萬有；祂按著自己的形像造人，賜人生命與祂自己相交團契，這是依據神本體內三位格之間永恆相愛交通的模式。人既是神的形像，就理當聽從神對他說的話，在敬拜順服的喜樂中來回應神。神藉著受造界和其中發生的事序來顯明祂自己；此外，自亞當以來，人類也一直都從神領受話語的信息：或是直接從神而來（如《聖經》所記），或是間接透過部分或全本《聖經》來傳遞。

亞當墮落後，創造主並未棄絕人類在最後審判之下，反而應許救恩，開始藉連串的歷史事件向人類顯明祂自己是救贖主；這些歷史事件是以亞伯拉罕家族為中心，發展至最後高潮：耶穌基督的降生、受死、復活、現今在天上的職事和所應許的再來。在這歷史的架構中，神多次向罪人曉諭明言審判和憐恤、應許和命令，為要引領人與祂建立起一種相互委身的聖約關係；在這聖約關係中，祂要向人施百般恩典，而人則以敬拜之心回應。摩西是神所用的中保，在出埃及時將神的話傳遞給祂子民；摩西也是眾先知行列之首，神將祂的話擺在眾先知的口裡與著作中，藉他們向以色列人傳講。神使用此連續不斷傳遞信息的方式，目的在於堅立祂的聖約，這是藉著使祂的子民知道祂的聖名（即祂的本性）和祂的旨意（即對現今與未來的命令和目的）達成的。此「神之代言人」先知行列，到了道成肉身的耶穌基督（祂自己本身是先知，比先知更大）和第一代基督徒的使徒和先知時，就告終結。當神說出最後最高潮的信息（即祂向世人所說關於耶穌基督的話）並經由使徒們闡釋明白之後，系列的啟示信息到此為止。從此之後，教會要靠「神已說過的、也是為每個時代所說的話」來生活，來認識祂。

在西乃山，神將祂的聖約條文寫在石版上，作為祂永遠的見證，長久為人所知曉。在先知和使徒啟示時代的全程中，神促使人寫下祂所賜給他們與藉他們傳揚的信息，連同神和祂百姓相交的可稱頌的記錄，加上對聖約生活的道德反省，以及對聖約憐憫所發的讚美禱告各類記錄，就形成了《聖經》。「《聖經》文獻的寫成是神所默示的」此一事實，乃是對應「先知口傳的話是神的默示」之事實：雖然作者的個性會從他們所寫的作品中表現出來，但所寫成的話都是神所立定的。因此，凡《聖經》所說的，就是神所說的；《聖經》的權威就是神的權威；因為神是《聖經》的終極作者。神透過祂所揀選與預備的人，藉著他們的思想和言語賜下《聖經》；使他們在自由與信實裡「被聖靈感動說出神的話來」（彼後1：21）。根據「《聖經》是源出於神」此項事實，我們必須認定《聖經》是神的話。

權威：基督與《聖經》

神的兒子耶穌基督，是成為肉身的道，是我們的先知、祭司、君王；祂也是神與人交通的真正中保，正如祂是神一切恩典賞賜的真正中保一樣。耶穌基督給人的啟示並不僅是話語而已，祂也藉著祂的臨在和作為將父神彰顯出來。然而，祂所說的話是至為重要；因祂是神，祂所說的話都是從父神而來，而且祂的話也將在末日審判世人。

耶穌基督是所預言要來的彌賽亞，祂乃是《聖經》的中心主題。《舊約聖經》前瞻祂的來臨，《新約聖經》則回顧祂的初臨，並期盼祂的再來。《聖經》正典既是神所默示的，因此就是基督最權威的見證。所以，凡不以這位歷史的基督為焦點的釋經法，我們都不能接受。我們必須依照《聖經》的本質來對待《聖經》—即父神對道成肉身之聖子所作的見證。

《舊約》正典在耶穌的時代就已告完成。《新約》正典也是已經完成，因為今天已不會再有新的使徒，為歷史的基督作見證。在基督再來之前，不會再有新的啟示（此與「聖靈光照我們明白現存的啟示」不同）。「正典」基本上是由聖靈默示而創作的；教會的責任，是要辨認出神已經創作的正典，並非由自己另訂安排一套正典。「正典」一詞，乃準則或標準之意，是「權威」的指標，其意是指「統治和掌管的權柄」。「權威」在基督教而言，屬於「啟示的神」，這啟示一方面是指「耶穌基督，那永活的道」；另一方面是指「《聖經》，那成文的道」。然而，基督的權威和《聖經》的權威是同一的。基督作為我們的先知，祂見證說：聖經上的話是不能廢去的；基督作為我們的祭司與君王，祂委身其在世生命來實現成全律法和先知書上的話，甚至甘心受死，為了順從經上有關彌賽亞的預言。

由此可見，祂既認為《聖經》中是為祂和祂的權威作見證，祂自己就藉著順服《聖經》來見證《聖經》的權威。祂自己既順從在其《聖經》（即我們的《舊約聖經》）中父神所賜的指示，祂就要求門徒也這樣做—然而，不是分開、乃是聯合使徒為祂自己所作的見證；此使徒見證乃是基督親自執行的：藉著祂所賜的聖靈，默示使徒寫成的。

所以，基督徒若要表明自己是主忠心的僕人，就要順從神在先知與使徒著作中所賜的教訓，即合在一起的《新舊約聖經》。基督和《聖經》互相印證彼此的權威為真，因此，基督和《聖經》合而為一，成為一體同源的權威。據此立場而言，「從《聖經》來詮釋的基督」與「以基督為中心、宣揚基督的《聖經》」兩者誠屬一體。既然從「默示的事實」來看，我們可以說：《聖經》說的話，就是神的話；同樣地，從所啟示的「耶穌基督和聖經之間的關係」來看，我們也可以宣告：《聖經》說的話，就是基督說的話。

《聖經》無謬、《聖經》無誤、《聖經》解釋《聖經》既是神默示的話，為基督作權威的見證，理當是絕對無謬的（infallible）和絕對無誤的（inerrant）。「無謬」和「無誤」這兩個負面用詞有其特殊的價值，因為它們明確地保障了非常要緊的正面真理。

「無謬infallible」 詞表明「既不誤導人，也不被人誤導」的特性，所以，此詞在範疇用語上絕對地保證「《聖經》在凡事上都是確實、穩固、可靠的準則與指引」的真理。「無誤inerrant」 詞亦然，它表明「毫無虛假或錯誤」的特性，所以，此詞保證「《聖經》所有的聲言敘述，都是全然真實可信」的真理。

我們確認：解釋《聖經》正典，一定要根據「《聖經》是無謬的和無誤的」此項真理。然而，我們在詮釋每段經文，判斷這些蒙神指教的作者在其中所要表明的意思時，必須非常小心注意該段經文的宣稱及其人類作品的特色。神默示人寫《聖經》時，使用了作者的文化習俗環境背景，而這些環境背景是在神主權護理的管制之下。若持相反想法，必是穿鑿附會錯解《聖經》。

所以，歷史必須視之為歷史，詩歌為詩歌，誇張語句與比喻就是誇張語句與比喻，概括法和約略法皆如其所是……等等。我們也要注意《聖經》時代的寫作習慣，和我們今日的不同。譬如：不按時間次序敘事、約略引用文句，這些都是當時所慣用、所接受的，並不會出人意外。所以，當我們讀到《聖經》作者們這樣做時，決不能說是作者寫錯了。當所期待的或所定的目標，本來就不是要達到某種特定的徹底精確，那麼未達到此標準時，當然不能視其為錯誤。《聖經》是無誤的，並非指按現代標準衡量的絕對精確，乃是說：《聖經》所聲稱的都是真的，依照其作者們定意的衡量標準，來表明所要著重的真理。

《聖經》中文法或拼字有不一致的現象、現象式的描述自然界、報導記載謊言假話（如撒但的謊言）、或兩段記載似乎有出入，這些都不能用來否定《聖經》的真實。以這些所謂的「現象」作為理由，來反對《聖經》論其自身的教導，這是不對的。當然，我們不應忽略《聖經》中表面看來不協調之處。若能獲得可確信的解答，這必能激勵我們的信心；若目前手邊沒有可確信的答案，雖然這些問題看似存在，我們也應信靠祂的保證：「祂的話是真實的」，並堅信有一天真相大白顯明這些問題根本是錯覺。我們要如此信靠與堅信，藉此來大大榮耀祂尊崇祂。

因為《聖經》的啟示是獨一真神其心意的作品，所以，解釋《聖經》必須在經文相互參照類比的範圍內，且必須避免各種假設可用某段經文來糾正另一段經文，不論是假借「漸進性的啟示」之名，或托詞「受默示的作者，其領受的亮光不完全」。

雖然《聖經》絕不致受文化的限制，以致無法將其教導放諸四海而皆準，然而有時它是以當時的風俗習慣作為文化背景；所以，我們今日在應用《聖經》原則時，也因而可能產生不同的作法。

懷疑主義與批判主義

自「文藝復興」以來，尤其在「啟蒙運動」之後所發展的世界觀，皆對基督教基本信仰抱持懷疑態度。諸如：「不可知論」否認神是可知的，「理性主義」否認神是無法測透的，「唯心論」否認神是超越的，「存在主義」否認理性存在於神與我們的關係裡。當這些不合《聖經》、反對《聖經》的原則，滲透入人們的神學前提觀念中，人就無法忠實地解釋《聖經》，這正是今天司空見慣的事。

抄傳與翻譯

由於神從未曾應許《聖經》的抄寫傳遞是無誤的，因此我們必須確認：惟有《聖經》的原稿正本是神所默示的，而並且必須使用「經文鑑別學」作為工具，以校勘經文在抄寫過程中有無手民之誤。

然而，根據這門學科的研究所得定論是：希伯來文和希臘文的《聖經》經文，保存完整的程度實在令人驚奇，所以，這使得我們有足夠的理由，和《威斯敏斯特信仰告白》一樣，確認：經文的抄傳，完全是出於神的護理保守。這也使得我們有足夠的理由宣告：《聖經》的權威，絕不會因為我們現有抄本並非完全無誤而受損害。

同樣，《聖經》的譯本也沒有一本會是完全的，因為所有的譯本皆與「原稿」又隔了一步。然而，語言學的研究得到的定論證實：起碼在說英語的基督徒，擁有許多優秀的聖經譯本，可毫不猶豫的結論說他們是得到了神的話。事實上，《聖經》常常複述所強調的主題真理，和聖靈不斷地為《聖經》、藉《聖經》作見證；根據這兩件事實來看，任何嚴謹翻譯的《聖經》，絕不會破壞《聖經》原意，使讀者不能「因信基督耶穌而有得救的智慧」（提後3：15）。

無誤與權威

我們確認《聖經》的權威，包涵其所說的完全都是真理，我們知道自己是站在基督及其使徒、站在整本《聖經》以及教會歷史主流（從起初直到最近）的同一立場上。我們關切的是：今天許多人草率粗心，糊里糊塗地放棄這個影響深遠的重要信仰。

我們也注意到：口說承認《聖經》有權威，但不再堅持《聖經》是完全真實的，必將導致巨大嚴重的混淆。採取這樣步驟的結果是：神所賜的《聖經》會失去它的權威，所剩下的不過是一本依從人的批判辯論來刪減過的《聖經》；而且一旦此例一開，據此原則，《聖經》可繼續被刪減下去。此即表明：追根究底，是人的獨立理性反成了權威，用來反對《聖經》的教導。如果此事實未被認明而福音教義目前仍被持守，則那些否認《聖經》完全無誤的人，可能會自稱是福音派，然而在方法上他們已經離棄了福音派的認識原則，轉向一不穩定的主觀主義，並且將越陷越深。

我們確認：《聖經》說的話，就是神說的話。願神得榮耀。阿們！阿們！